note:

Amavasya = luna nuova

Purnima = luna piena

Secondo l’Astrologia Vedica, Ekadashi è l’undicesimo giorno del mese lunare.

In base a questa antica tradizione, Ekadashi è un giorno propizio per alcune pratiche come il digiuno e il silenzio.

Il numero undici rappresenta la somma dei cinque sensi, dei cinque organi di azione (mani, piedi, bocca, organi della riproduzione e organi di escrezione), più la mente. Poiché la mente controlla i sensi e gli organi di azione, essa è di fondamentale importanza per gli esercizi intrapresi nel giorno di Ekadashi.

Quando Ekadashi cade nella fase di luna crescente la mente si trova in Ajna Chakra (il terzo occhio), e durante la fase calante in Anahata Chakra (cuore).

Poiché questi Chakra sono la dimora naturale della mente, la mente ha più facilità a concentrarsi e raccogliersi in sé stessa perché si sente a casa propria.

Si può trarre vantaggio da questi giorni praticando il digiuno e altri esercizi come silenzio, pranayama, meditazione, recitazione di preghiere e lettura di testi sacri.

Il giorno di Ekadashi è consigliato il digiuno liquido a base di succhi di frutta e di verdura, tisane, acqua calda.

Se si fa un digiuno a base di succhi di frutta, è importante ricordare che, in base alla costituzione individuale (Prakriti) stabilita dall’Ayurveda, il succo d’uva è benefico per la costituzione Vata (aria), il succo di melograno per la costituzione Pitta (fuoco), il succo di mela per la costituzione Kapha (acqua). Per ogni giorno di digiuno bere circa uno o due litri di succo che può essere allungato con acqua. Alla sera fare una cena leggera e dal giorno dopo riprendere la dieta normale. Durante il digiuno l’apparato digerente riposa e nello stesso tempo viene stimolato Agni, il fuoco della digestione.

Poiché non c’è nessun cibo da digerire, Agni brucia lentamente le tossine accumulate negli intestini. Digiunare nel giorno di Ekadashi è un esercizio che purifica lo spirito, la mente e il corpo.

Upavasa è uno dei termini sanscriti usati per designare il giorno del digiuno, ma il suo significato è più profondo. Significa : stare vicini al Supremo, upa = vicino, vasa = dimora divina. E’ considerato più come una pratica psicospirituale, che fisica. Sugli effetti psicofisici e salutari sono stati scritti numerosi testi.

Il miglior sistema per purificarsi fisicamente e mentalmente è digiunare regolarmente, avere un’alimentazione senziente, fare le Asana ogni giorno, praticare un’igiene profonda e fare delle pratiche spirituali.

Dal punto di vista strettamente organico, il digiuno concede il meritato riposo agli intestini, allo stomaco, al fegato e a tutti gli altri organi metabolici. E’ una delle migliori medicine preventive, poiché con il riposo del sistema digerente si possono espellere e neutralizzare le tossine accumulatesi con i processi metabolici cellulari. Come è ben noto in tutte le scuole di medicina naturale, la maggior porte delle malattie ha la sua origine nel tratto gastrointestinale.

Un digiuno regolare di un giorno, fatto in base alle fasi lunari, come prescritto dagli Yogi, è di grande aiuto per l’igiene fisica e mentale.

Il nostro corpo è costituito per lo più di acqua e come tutti i corpi liquidi (mari, piante, animali) risente dell’influenza gravitazionale che esiste fra la terra e la luna. L’importanza di questa relazione energetica è ben conosciuta ed applicata nel campo dell’agricoltura, delle scienze marittime, nella psicologia, ecc.

Il ciclo mestruale con la sua espulsione di liquidi è di 28 giorni, come quelli del ciclo lunare.

Dal punto di vista mentale, le statistiche ci dicono che c’è una stretta relazione fra i giorni vicini alla luna piena e alla luna nuova e gli incidenti stradali, i disturbi mentali, i sogni agitati, le notti insonni, il sonnambulismo, i bambini nervosi, gli amici lunatici, la cosiddetta “rottura delle acque” nelle donne gravide, ecc.

Il digiuno fatto secondo il calendario lunare yogico, limita l’effetto di questi disturbi, poiché l’astensione dal cibo tiene le due valvole dello stomaco (cardias e piloro) chiuse e non permette così l’ascensione dei gas intestinali ed altri vapori acidi del tratto gastrointestinale nella zona cerebrale.

Digiuno e fasi lunari

I giorni di digiuno più strategici per la salute fisica, mentale e mistica sono detti Ekadashi.

Eka sta per 1 e dashi sta per 10, cioè 11. L’undicesimo giorno dopo la luna piena e la luna nuova è il giorno di digiuno ideale secondo la scienza dello yoga. Durante quei due giorni del ciclo lunare avviene una trasformazione linfatica nel nostro organismo. Il Shukra viene trasformato in ectoplosma.

Il giorno di Ekadashi la ghiandola pineale secerne un ormone particolare che dà un’esperienza mistica a coloro che meditano e digiunano. Naturalmente questa non è un esperienza immediata per chi inizia a praticare, ma sicuramente si potranno sperimentare subito dei benefici fisici e mentali. Nelle rappresentazioni iconografiche del Guru tantrico Shrii Sadashiva (Shiva con il tridente in mano e i serpenti intorno al collo) si può notare uno mezza luna come decorazione sulla sua folta chioma. Quella mezzaluna è il simbolo di Ekadashi, il giorno in cui Shiva andava regolarmente in Samadhi (trance mistico). Quando questo ormone epifisario riesce ad entrare nella circolazione sanguigna provoca uno stato estatico. Tutto questo dipende dalla preparazione psicospirituale della persona. Se si mangia durante quel particolare giorno, l’attività fisica della digestione devia il Shukra (lit. luce, essenza del cibo ingerito) verso le ghiandole basse limitandone così l’assorbimento da parte delle ghiandole endocrine del cranio. Inoltre lo temperatura corporea durante il giorno del digiuno diminuisce agevolando la secrezione di quest’ormone denominato in sanscrito Amrta. Il cibo che noi mangiamo si converte, per trasformazione, nell’essenza finale, chiamata Shukra . Il Shukra è il cibo per il cervello. Dal Shukra vengono prodotte le particelle ectoplasmatiche della mente individuale.

Se durante Ekadashi i pensieri sono rivolti agli oggetti esterni, le vibrazioni di quei pensieri grossolani creano nelle cellule nervose una vibrazione più agitata, più angolare generando così più calore nel cervello. il calore disturba la secrezione dell’ormone di cui abbiamo detto e secondo gli Yogi esso evapora prima di entrare nella circolazione sanguigna. E’ per questo motivo che non si ha sempre la garanzia di vivere delle esperienze mistiche durante il digiuno. Bisogna sintonizzare la propria vibrazione cerebrale e mentale con un’idea assoluta, come durante la ripetizione e l’ideazione su un Siddha Mantra (il Mantra che viene vibrato dalla forza del Guru).

Queste sono le ricerche fatte dagli Yogi e dalle Yogini nei loro laboratori fisici e psichici. Digiunando per molti giorni essi hanno notato che nell’undicesimo giorno dopo la luna piena e dopo la luna nuova avevano esperienze di meditazione più profonde.

Shrii Shrii Anandamurti nel suo libro “Caryacarya parte III”, descrive i seguenti effetti del digiuno:

“Durante e vicino alla luna nuova e alla luna piena, si può osservare che il fattore gassoso e quello acquoso salgono all’interno del torace e della testa creando una sensazione di disagio. Per questo motivo, se la persona non mangia durante questo periodo, questi fattori vengono spinti verso il basso del corpo, alleviando il disagio.

Se si digiuna in accordo con il sistema tantrico, il Shukra in eccesso guiderà la mente verso le Vitti più sottili. Inoltre, per effetto del digiuno, le sostanze velenose e improduttive vengono distrutte ed espulse. Oltre a ciò, l’energia che non viene utilizzata per la digestione può essere utilizzata per altri scopi. Per questo motivo il giorno del digiuno è un giorno eccellente per praticare più Sadhana (pratiche spirituali).”

Il digiuno è stato per millenni uno strumento utile per l’introspezione e per la meditazione. Se studiamo la vita di grandi personaggi spirituali della storia umana, notiamo che utilizzavano l’astensione dal cibo come un momento di distacco dalla vita terrena, per capire meglio quello che dovevano fare nella loro esistenza umana.

Durante il digiuno la mente segue un po’ il processo fisico, cioè porta “a galla” le tossine (pensieri confusi) per poi eliminarle. La purificazione mentale si ha con l’aiuto di uno mente che è più forte grazie al surplus energetico dato dall’inattività del sistema metabolico. Questa forza mentale è dovuta alla sublimazione del Shukra che alimenta il cervello e aumenta la quantità di particelle ectoplasmatiche della “massa” mentale. Il Shukra, o linfa vitale, viene prodotto in eccesso dal corpo umano: per questo motivo il digiuno trasforma questo fluido bioenergetico in un plasma psichico, detto ectoplosma.

Da qui si può comprendere meglio il detto: “il digiuno purifica il corpo e rafforza la mente (o lo spirito)”.

Naturalmente il digiuno dovrebbe essere fatto da coloro che fisicamente stanno bene e che accettano questa pratica come parte di uno stile di vita sano. Coloro che soffrono di calcoli ai reni, alla cistifellea, di problemi urinari o di debolezza cardiaca non dovrebbero praticare il digiuno senza liquidi. Il vero digiuno tantrico andrebbe fatto senza liquidi, per un giorno completo. Questo digiuno “a secco” non dovrebbe estendersi ad altri giorni oltre che ad Ekadashi, poiché danneggerebbe il sistema urogenitale. Si consiglia, a coloro che iniziano a praticare il digiuno, di mangiare, la primo volta, della frutta, la seconda volta di bere acqua con qualche goccia di limone ed un pizzico di sale e, se non sussistono i disturbi sopra elencati, di fare il digiuno a secco. Chi, il giorno di Ekadashi, si alza prima dell’alba, potrà bere dell’ acqua e poi durante il giorno proseguire il digiuno a secco.

E’ sottinteso che i bambini non dovrebbero digiunare per il semplice motivo che il loro corpo è in fase di crescita e che per l’inattività delle ghiandole sessuali tutto il Shukra viene già trasformato in sostanza mentale. Un discorso simile vale anche per le donne incinte o in fase di allattamento, che donano la loro linfa alla nuova creatura.

Coloro che hanno difficoltà psicologiche o fisiche nel seguire questo sistema di digiuno, possono provare a fare mezzo digiuno, che consiste nell’astenersi dal mangiare dopo le tre del pomeriggio fino al mattino seguente.

Come terminare il digiuno

Anche nel rompere il digiuno si dovrebbe seguire un sistema scientifico. Dopo l’igiene orale mattutina (pulizia dei denti, della lingua e della gola) si beve una tazza d’acqua con il succo di un limone ed un pizzico di sale, in modo tale da tamponare l’acidità dello stomaco e di pulire e “scrostare” il tratto gastrointestinale. Questa bibita medicinale non ha, purtroppo, il gusto di un cappuccino, di una cioccolata calda o di qualche succo esotico, ma il suo effetto preventivo e salutare non potrà mai essere sufficientemente decantato.

Il limone infatti ha molte proprietà curative, contiene l’essenziale vitamina C, sali e acidi organici che hanno un’azione detergente e così via.

La soluzione d’acqua, limone e sale ha più proprietà curative della sola acqua ed è quindi consigliata a coloro che soffrono di calcoli biliari e renali. Negli stati acuti di questa malattia si dovrebbe digiunare il più a lungo possibile bevendo questo soluzione medicinale.

Mezz’ora dopo aver bevuto acqua, limone e sale, si può mangiare una banana molto matura, senza masticarlo troppo, in modo da permettere ai pezzi grossi di pulire le pareti dell’esofago. La banana è ben matura, quando la sua buccia ha già dei punti neri, ciò vuol dire che gli amidi di questo frutto esotico sono stati trasformati in zuccheri più semplici da digerire La banana dalla buccia nera (non ammaccata) ha le stesse proprietà nutritive del cibo non vegetariano senza avere però un effetto statico sulla mente. La banana, inoltre, aumenta la produzione delle cellule rosse (ematopoiesi) e ha un effetto positivo sulla mucosa gastrica. Un consumo eccessivo di questa frutto può portare alla stitichezza.

Dopo la banana si può consumare altra frutta fresco e dello yogurt naturale per arricchire la flora intestinale.

Il pranzo, dopo il digiuno, dovrebbe essere a base di un cereale integrale e ricco di verdure crude e cotte, in modo da mineralizzare l’organismo ed aiutare l’intestino a pulirsi meglio.

Se, durante o dopo il digiuno, si è stitici, si può usare un leggero lassativo, farsi un clistere d’acqua o praticare Mulasodhana. Bere acqua con limone e sale è comunque uno dei migliori sistemi per regolare l’intestino.

Calendario dei digiuni e meditazione:

anno 2010 - Time Zone = GMT+1

(Purnima = Luna piena

Amavasya = Luna nuova)

Per calcolare con precisione i giorni di digiuno in accordo alle fasi lunari della zona in cui ci si trova: http://www.skillcase.com/fasting

Lo yoga non potrà essere raggiunto

nè da colui che mangia troppo

nè da colui che si astiene dal cibo

nè da colui che dorme troppo

nè da colui che troppo veglia.

Raggiungerà lo yoga colui

che mangia e beve come si conviene,

di cui tutti gli atti sono regolati dalla ragione

e che sa equilibrare il sonno e la veglia.

(Bhagavad Gita)

Il ciclo delle stagioni e le feste del Sole

In molte religioni neopagane, la Ruota dell’Anno rappresenta il ciclo naturale delle stagioni, commemorato con la celebrazione di otto sabbat. Secondo il neopaganesimo, tutte le cose della natura sono cicliche, compreso lo scorrere del tempo che viene immaginato come una ruota che gira incessantemente; lo scorrere delle stagioni si riflette nella nostra vita: nascita, crescita, declino e morte.

“I Sabbat sono gli otto momenti dell’anno in cui colleghiamo insieme i cicli interiori e quelli esteriori: gli intervalli dove le vicende stagionali, quelle celesti, quelle della comunità, quelle creative e quelle personali si uniscono insieme. Quando mettiamo in scena ogni rappresentazione, a seconda del momento annuale, trasformiamo noi stessi. Veniamo rinnovati; rinasciamo, anche mentre decadiamo e muoriamo. Non siamo separati l’uno dall’altro, dal vasto mondo che ci circonda, ma siamo una cosa sola con la Dea, con il Dio. Mentre il Cono di Potere si innalza, mentre la stagione cambia, risvegliamo il potere interiore, il potere di guarire, il potere di cambiare la nostra società, il potere di rinnovare la terra” (Starhawk, La Danza a Spirale).

Purtroppo nella società moderna molti ritmi che in passato scandivano il percorso terreno e venivano sottolineati con la celebrazione di grandi feste, sono stati a lungo accantonati o dimenticati in favore dell’adozione di un tempo lineare e piatto che scorre sempre uguale a sé stesso… un tempo irreale e sintetico che ci rende sempre più alienati e distanti dalla Natura cui apparteniamo… un tempo meteorologico in cui i soli fattori climatici ci ricordano l’alternanza delle stagioni.

Un buon modo per restituire allo scorrere della nostra vita l’andamento ritmico che le è proprio è cercare di rivalutare le differenze di “qualità” del tempo, accantonando l’idea dello scorrimento piatto della Linea Temporale e recuperando, invece, il concetto antico dell’andamento a spirale della Ruota del Tempo, con cui i saggi di ogni cultura coloravano le stagioni di proprietà e significati specifici…

Ma come riconoscere le proprietà del tempo rispetto al calendario corrente? Una buona strada ci viene indicata dalla tradizione delle Feste Pagane europee della Ruota dell’Anno che – pur con significative differenze e nomenclature – non è difficile collegare alle antiche feste mediterranee greche e romane o precedenti, ancora riconoscibili in tanti rituali agricoli in molte regioni d’Italia.

La Ruota dell’Anno ci conduce attraverso le stagioni nel viaggio della Vita, dalla nascita alla giovinezza, la maturità e poi la vecchiaia, la morte e la rinascita. Ogni momento dell’anno corrisponde ad un momento della Vita e in alcuni giorni (come ad esempio solstizi ed equinozi) da tempo immemorabile l’umanità celebra la sacralità di ogni fase della Vita.

La Ruota dell’Anno si sviluppa seguendo la danza mitologica della Dea e del Dio, che è una danza di amore, ed è l’energia dell’amore, appunto, che fa girare la ruota. Dal momento che le polarità opposte sono irresistibilmente attratte e si cercano l’un l’altra, il loro movimento è un ciclo di cambiamento e trasformazione. Nascita, crescita, maturità, morte, riposo e rinascita rivelano i misteri dello spirito che cambia forma incessantemente.

Celebriamo i Sabbat per imparare per imparare dal Divino che si manifesta nel mondo e in noi, e per esprimere la nostra gratitudine.

Le feste tradizionali della Ruota dell’Anno Solare, che oggi portano quasi sempre nomi celtici (poiché quelli mediterranei sono andati perduti o sono stati cambiati dal sovrapposto significato cristiano), si susseguono in una danza mitologica in cui i due Principi Divini – il Femminile e il Maschile, la Dea e il Dio – intrecciano e manifestano le loro energie imprimendo alla Ruota il movimento.

Le cerimonie festive, pur essendo legate alle fasi solari, solitamente si svolgono di notte e ricalcano le feste stagionali tipiche dell’Europa pre-monoteista. Queste festività raccontano la vita del Dio e della Dea, attraverso miti che possono differire da una tradizione all’altra.

Ma ovunque – poiché le polarità opposte maschile e femminile sono irresistibilmente attratte e si cercano l’un l’altra – il loro movimento è un ciclo di cambiamento e trasformazione: nascita, crescita, maturità, morte, riposo e rinascita rivelano i misteri dello spirito che cambia forma incessantemente lungo lo scorrere del tempo terreno.

Ogni anno la Ruota si ripete ma non è mai uguale… lo spostamento a spirale del tempo fa si che la trasformazione sia nel cambiamento di qualità e così il percorso si delinea in una lenta ma costante ascesa della consapevolezza individuale.

La Ruota si suddivide in otto periodi (Sabbat) della durata di circa quarantacinque giorni ciascuno, che culminano in un giorno di festa, centrale rispetto al periodo.

Le specifiche “caratteristiche del tempo” sfumano così da un periodo all’altro in un continuum che viene sottolineato dalla celebrazione festiva, ma non si esaurisce in essa (e questo è un punto molto importante!).

Ogni festa è dunque soprattutto la celebrazione della qualità di un periodo dell’anno e lo sforzo non dovrebbe essere soltanto quello di celebrarla per un giorno nel giusto modo e con le giuste formule o colori… quanto quello di riuscire a coglierne l’energia trasferendola coerentemente nell’attività quotidiana, colorando di significato specifico ogni periodo della nostra vita.

Lasciamo dunque che sia il Tempo a portarci e rivelarci la sua Qualità, la Festa a “venirci incontro” e badiamo a rimanere aperti per coglierne il significato concreto.

Gli otto sabbat segnano otto tappe lungo il percorso dell’anno e simbolizzano altrettante tappe nella vita del Dio, che nasce dalla Dea, cresce fino a diventare adulto, si accoppia con lei, regna come re durante l’estate per poi indebolirsi e morire, dando inizio al nuovo anno.

• Samhain/Calenda – Capodanno – Levata eliaca di Antares (Alpha Scorpii)
• Imbolc/Candelora – Festa della pioggia – Levata eliaca di Capella (Alpha Auriga)
• Beltane/Calendimaggio – Estate – Levata eliaca di Aldebaran (Alpha Taurus)
• Lughnasadh – Festa del raccolto – Levata eliaca di Sirio (Alpha Canis major)

Gli altri quattro (Yule, Ostara, Litha e Mabon) sono sabbat minori, calcolati in base al sole (equinozi e solstizi)

Le date tradizionali attuali per i sabbat sono:

• Samhain (vigilia del 31 ottobre), inizio dell’anno.
• Yule (solstizio d’inverno, 21 dicembre).
• Imbolc o anche Imbolg, Imbolic, Oimelc, Brigid o Bride (2 febbraio e vigilia).
• Ostara o anche Eostre o Eostar (equinozio di primavera, 21 marzo).
• Beltane o Beltaine (1º maggio e vigilia).
• Litha (solstizio d’estate, 21 giugno).
• Lughnasadh (scritto anche Lunasa o Lughnasa) oppure Lammas (1º agosto e vigilia).
• Mabon o Modron (equinozio d’autunno, 21 settembre).

Le date indicate sono valide per l’emisfero nord, dove queste feste hanno avuto origine, coloro che abitano a sud dell’equatore dovrebbero cambiare le date di conseguenza, per riflettere l’andamenteo stagionale del loro emisfero (in pratica traslando ogni ricorrenza di sei mesi). Ad esempio, in Australia Samhain andrebbe celebrato il primo maggio, mentre in Germania si celebrerebbe contemporaneamente Beltane.

Samhain

cade nella notte tra il 31 ottobre e il 1 novembre ed è un Sabba maggiore ed è anche il   Capodanno Celtico.

Samhain (si pronuncia so-in), è noto anche come Halloween. È il momento dell’ultimo raccolto e dell’arrivo dell’inverno, la notte più magica dell’anno, il momento in cui si assottigliano i confini tra il mondo visibile e quello invisibile e, in perfetto equilibrio tra passato e futuro, è più facile entrare in comunicazione con quanto ci è solitamente celato.

Durante questa festa possiamo più facilmente metterci in contatto con coloro che vivono nel Mondo dello Spirito, che siano essi defunti (i nostri antenati) o spiriti e creature non terrene.

Per molte culture in questo momento la Dea scende a riposare nel Mondo Infero dove soggiornerà fino a Primavera e Samhain è considerata la festa di inizio della discesa interiore, del periodo invernale di introspezione – un Tempo del Sogno – in cui le energie attive si focalizzano più sull’interiorità che sull’attività.

Yule

Solstizio d’inverno cade approssimativamente il 21 dicembre (le date dei solstizi e degli equinozi variano: ogni anno bisogna consultare le effemeridi).

Yule è la notte più lunga dell’anno quando, contemporaneamente il Vecchio Sole muore ritualmente mentre la Dea partorisce un Nuovo Sole Bambino.

Si saluta il Vecchio Sole che se ne va e si dà il benvenuto al Nuovo Sole che rinasce per illuminarci ancora una volta con i suoi caldi e benefici raggi.

Chi se lo può permettere programma un periodo di riposo.

Imbolc

è un Sabba maggiore e viene festeggiato approssimativamente il 2 febbraio (nel punto mediano tra il Solstizio d’Inverno e l’Equinozio di Primavera).

Imbolc (si pronuncia im-bulc) da noi conosciuto come Giorno della Candelora, al nord è la festa di Brigid, Dea del fuoco e dell’ispirazione.

È la festa della luce crescente, del Sole Bambino che muove i suoi primi passi; è il tempo della luce dell’ispirazione che regna in ogni inizio.

Il tema più comune di questa festa è la purificazione che precede la rigenerazione: nel periodo fra Imbolc e la festa successiva, Oestara, è propizio far pulizia nel corpo e nello spirito di tutto ciò che è vecchio e superato e far “spazio interiore” per essere in grado di aprirsi al cambiamento che arriverà con le prossime stagioni.

Oestara

corrisponde all’Equinozio di Primavera, tra il 20 e il 23 marzo, calcolato quando il sole attraversa l’equatore procedendo verso nord.

È il momento magico e carico di potenzialità in cui luce e tenebre sono in equilibrio ed è anche il momento in cui la Vita riappare sulla terra nella sua pienezza, la natura si risveglia dal sonno invernale e in noi si accendono, e partono concretamente, nuove iniziative e progetti.

Beltane

terzo Sabba maggiore cade intorno al 1 maggio, quando il sole si trova nella quindicesima casa del Toro.

Beltane (pronunciato bielt-n) è il momento del sacro incontro e dell’innamoramento della Dea e del Dio, della Luna e del Sole. Con questa festa si celebra l’estasi di amore che riempie la terra con le gemme della vita.

Litha

corrisponde al Solstizio d’estate tra il 21 e il 22 giugno, quando il sole raggiunge il punto più vicino alla Terra.

È il giorno più lungo dell’anno, la festa di Mezza Estate, il momento dell’unione feconda di Cielo e Terra, momento di compimento, celebrazione di fuoco e allegria. Non è una festa esclusivamente solare perché è in equilibrio fra la luce del sole (il manifesto) e le forze notturne, invisibili… è uno stato di grazia, centratura e bilanciamento.

Lughnasadh

scritto anche Lunasa o Lughnasa oppure Lammas, cade approssimativamente tra 31 luglio e 1 agosto, quando il sole si trova nella quindicesima casa del Leone.

Sabba maggiore Lughnasadh (pronunciato lugh-na-sod) segna il culmine dell’estate e dei raccolti. E’ una festa di abbondanza e prosperità.

Si ringrazia il Sole al culmine della sua produttività, mentre inizia impercettibilmente il suo declino. Il seme del Sole (padre) è già impiantato nel grembo della Madre. La Terra è alla sua massima abbondanza.

Mabon

Detto anche Modron o Casa del Raccolto coincide con l’Equinozio d’autunno tra il 21 e il 23 settembre circa, quando il sole attraversa l’equatore muovendo verso sud.

Mabon annuncia il primo giorno d’autunno e il periodo del secondo raccolto. Un altro momento di equilibrio e di bilanci. È una festa tradizionalmente associata alla celebrazione dei misteri Eleusini, al viaggio di Persefone nel mondo degli inferi. Una festa iniziatica, dunque, ed anche il momento per iniziare ad avvicinarsi senza paura alla nostra ombra, o al mondo invisibile, mantenendosi ben centrati nell’equilibrio della stagione. Mabon è un momento di ringraziamento totale, al Sole, alla Luna, alla Natura, alla Terra, ai nostri avi e – perché no? – a noi stessi.

Così il ciclo si compie e inizia nuovamente.

(*) La Levata eliaca di una stella indica il fenomeno del sorgere dell’astro esattamente all’alba. Tale fenomeno è stato utilizzato da numerosi popoli per il calcolo dei calendari