Periodo di preparazione pre-concepimento

Come ottenere e mantenere un sano equilibrio a livello fisico, mentale, emozionale e spirituale

La coppia che desidera concepire un figlio necessita, dal punto di vista dell’Ayurveda, di un adeguato periodo di preparazione di almeno sei mesi. L’equilibrio della coppia è fondamentale, perché viene trasmesso al nascituro. Entrambi i coniugi, prima del concepimento, dovrebbero sottoporsi a due fondamentali tipi di pratiche: purificazione e fortificazione.

Purificazione

La purificazione dura sei mesi: tre mesi preliminari e tre mesi insieme alla fase di fortificazione. Serve a eliminare tutte le abitudini dannose e gli alimenti che generano tossine.

In questa fase l’organismo elimina i residui tossinici accumulati in passato e si mantiene costantemente pulito seguendo le seguenti regole:

• Smettere di fumare,  di assumere droghe o di concedersi eccessi di alcool

• Ridurre caffé e cioccolata

• Consumare cibi prevalentemente biologici senza additivi chimici

• Sostituire lo zucchero bianco con lo zucchero di canna

• Ridurre il consumo di grassi animali in particolare carne di maiale e latticini

• Favorire frutta e verdura, tranne quelle acidificanti come i pomodori e i peperoni

• Evitare di assumere farmaci chimici

• Non fare tinture chimiche dei capelli

• Tenere pulito l’intestino ogni giorno, se necessario con tisane leggere a base di erbe amare

• Praticare con regolarità esercizio fisico, sauna e bagno turco

• Fare yoga e meditazione focalizzandosi sulla nuova vita che verrà concepita, quando giungerà il momento

In questo modo la volontà spirituale dei coniugi attirerà un’anima positiva e spiritualmente evoluta dotata di un corpo sano e una mente equilibrata.

Fortificazione

articolo tratto da solosalute.it

Secondo l’Astrologia Vedica, Ekadashi è l’undicesimo giorno del mese lunare.

In base a questa antica tradizione, Ekadashi è un giorno propizio per alcune pratiche come il digiuno e il silenzio.

Il numero undici rappresenta la somma dei cinque sensi, dei cinque organi di azione (mani, piedi, bocca, organi della riproduzione e organi di escrezione), più la mente. Poiché la mente controlla i sensi e gli organi di azione, essa è di fondamentale importanza per gli esercizi intrapresi nel giorno di Ekadashi.

Quando Ekadashi cade nella fase di luna crescente la mente si trova in Ajna Chakra (il terzo occhio), e durante la fase calante in Anahata Chakra (cuore).

Poiché questi Chakra sono la dimora naturale della mente, la mente ha più facilità a concentrarsi e raccogliersi in sé stessa perché si sente a casa propria.

Si può trarre vantaggio da questi giorni praticando il digiuno e altri esercizi come silenzio, pranayama, meditazione, recitazione di preghiere e lettura di testi sacri.

Il giorno di Ekadashi è consigliato il digiuno liquido a base di succhi di frutta e di verdura, tisane, acqua calda.

Se si fa un digiuno a base di succhi di frutta, è importante ricordare che, in base alla costituzione individuale (Prakriti) stabilita dall’Ayurveda, il succo d’uva è benefico per la costituzione Vata (aria), il succo di melograno per la costituzione Pitta (fuoco), il succo di mela per la costituzione Kapha (acqua). Per ogni giorno di digiuno bere circa uno o due litri di succo che può essere allungato con acqua. Alla sera fare una cena leggera e dal giorno dopo riprendere la dieta normale. Durante il digiuno l’apparato digerente riposa e nello stesso tempo viene stimolato Agni, il fuoco della digestione.

Poiché non c’è nessun cibo da digerire, Agni brucia lentamente le tossine accumulate negli intestini. Digiunare nel giorno di Ekadashi è un esercizio che purifica lo spirito, la mente e il corpo.

Upavasa è uno dei termini sanscriti usati per designare il giorno del digiuno, ma il suo significato è più profondo. Significa : stare vicini al Supremo, upa = vicino, vasa = dimora divina. E’ considerato più come una pratica psicospirituale, che fisica. Sugli effetti psicofisici e salutari sono stati scritti numerosi testi.

Il miglior sistema per purificarsi fisicamente e mentalmente è digiunare regolarmente, avere un’alimentazione senziente, fare le Asana ogni giorno, praticare un’igiene profonda e fare delle pratiche spirituali.

Dal punto di vista strettamente organico, il digiuno concede il meritato riposo agli intestini, allo stomaco, al fegato e a tutti gli altri organi metabolici. E’ una delle migliori medicine preventive, poiché con il riposo del sistema digerente si possono espellere e neutralizzare le tossine accumulatesi con i processi metabolici cellulari. Come è ben noto in tutte le scuole di medicina naturale, la maggior porte delle malattie ha la sua origine nel tratto gastrointestinale.

Un digiuno regolare di un giorno, fatto in base alle fasi lunari, come prescritto dagli Yogi, è di grande aiuto per l’igiene fisica e mentale.

Il nostro corpo è costituito per lo più di acqua e come tutti i corpi liquidi (mari, piante, animali) risente dell’influenza gravitazionale che esiste fra la terra e la luna. L’importanza di questa relazione energetica è ben conosciuta ed applicata nel campo dell’agricoltura, delle scienze marittime, nella psicologia, ecc.

Il ciclo mestruale con la sua espulsione di liquidi è di 28 giorni, come quelli del ciclo lunare.

Dal punto di vista mentale, le statistiche ci dicono che c’è una stretta relazione fra i giorni vicini alla luna piena e alla luna nuova e gli incidenti stradali, i disturbi mentali, i sogni agitati, le notti insonni, il sonnambulismo, i bambini nervosi, gli amici lunatici, la cosiddetta “rottura delle acque” nelle donne gravide, ecc.

Il digiuno fatto secondo il calendario lunare yogico, limita l’effetto di questi disturbi, poiché l’astensione dal cibo tiene le due valvole dello stomaco (cardias e piloro) chiuse e non permette così l’ascensione dei gas intestinali ed altri vapori acidi del tratto gastrointestinale nella zona cerebrale.

Digiuno e fasi lunari

I giorni di digiuno più strategici per la salute fisica, mentale e mistica sono detti Ekadashi.

Eka sta per 1 e dashi sta per 10, cioè 11. L’undicesimo giorno dopo la luna piena e la luna nuova è il giorno di digiuno ideale secondo la scienza dello yoga. Durante quei due giorni del ciclo lunare avviene una trasformazione linfatica nel nostro organismo. Il Shukra viene trasformato in ectoplosma.

Il giorno di Ekadashi la ghiandola pineale secerne un ormone particolare che dà un’esperienza mistica a coloro che meditano e digiunano. Naturalmente questa non è un esperienza immediata per chi inizia a praticare, ma sicuramente si potranno sperimentare subito dei benefici fisici e mentali. Nelle rappresentazioni iconografiche del Guru tantrico Shrii Sadashiva (Shiva con il tridente in mano e i serpenti intorno al collo) si può notare uno mezza luna come decorazione sulla sua folta chioma. Quella mezzaluna è il simbolo di Ekadashi, il giorno in cui Shiva andava regolarmente in Samadhi (trance mistico). Quando questo ormone epifisario riesce ad entrare nella circolazione sanguigna provoca uno stato estatico. Tutto questo dipende dalla preparazione psicospirituale della persona. Se si mangia durante quel particolare giorno, l’attività fisica della digestione devia il Shukra (lit. luce, essenza del cibo ingerito) verso le ghiandole basse limitandone così l’assorbimento da parte delle ghiandole endocrine del cranio. Inoltre lo temperatura corporea durante il giorno del digiuno diminuisce agevolando la secrezione di quest’ormone denominato in sanscrito Amrta. Il cibo che noi mangiamo si converte, per trasformazione, nell’essenza finale, chiamata Shukra . Il Shukra è il cibo per il cervello. Dal Shukra vengono prodotte le particelle ectoplasmatiche della mente individuale.

Se durante Ekadashi i pensieri sono rivolti agli oggetti esterni, le vibrazioni di quei pensieri grossolani creano nelle cellule nervose una vibrazione più agitata, più angolare generando così più calore nel cervello. il calore disturba la secrezione dell’ormone di cui abbiamo detto e secondo gli Yogi esso evapora prima di entrare nella circolazione sanguigna. E’ per questo motivo che non si ha sempre la garanzia di vivere delle esperienze mistiche durante il digiuno. Bisogna sintonizzare la propria vibrazione cerebrale e mentale con un’idea assoluta, come durante la ripetizione e l’ideazione su un Siddha Mantra (il Mantra che viene vibrato dalla forza del Guru).

Queste sono le ricerche fatte dagli Yogi e dalle Yogini nei loro laboratori fisici e psichici. Digiunando per molti giorni essi hanno notato che nell’undicesimo giorno dopo la luna piena e dopo la luna nuova avevano esperienze di meditazione più profonde.

Shrii Shrii Anandamurti nel suo libro “Caryacarya parte III”, descrive i seguenti effetti del digiuno:

“Durante e vicino alla luna nuova e alla luna piena, si può osservare che il fattore gassoso e quello acquoso salgono all’interno del torace e della testa creando una sensazione di disagio. Per questo motivo, se la persona non mangia durante questo periodo, questi fattori vengono spinti verso il basso del corpo, alleviando il disagio.

Se si digiuna in accordo con il sistema tantrico, il Shukra in eccesso guiderà la mente verso le Vitti più sottili. Inoltre, per effetto del digiuno, le sostanze velenose e improduttive vengono distrutte ed espulse. Oltre a ciò, l’energia che non viene utilizzata per la digestione può essere utilizzata per altri scopi. Per questo motivo il giorno del digiuno è un giorno eccellente per praticare più Sadhana (pratiche spirituali).”

Il digiuno è stato per millenni uno strumento utile per l’introspezione e per la meditazione. Se studiamo la vita di grandi personaggi spirituali della storia umana, notiamo che utilizzavano l’astensione dal cibo come un momento di distacco dalla vita terrena, per capire meglio quello che dovevano fare nella loro esistenza umana.

Durante il digiuno la mente segue un po’ il processo fisico, cioè porta “a galla” le tossine (pensieri confusi) per poi eliminarle. La purificazione mentale si ha con l’aiuto di uno mente che è più forte grazie al surplus energetico dato dall’inattività del sistema metabolico. Questa forza mentale è dovuta alla sublimazione del Shukra che alimenta il cervello e aumenta la quantità di particelle ectoplasmatiche della “massa” mentale. Il Shukra, o linfa vitale, viene prodotto in eccesso dal corpo umano: per questo motivo il digiuno trasforma questo fluido bioenergetico in un plasma psichico, detto ectoplosma.

Da qui si può comprendere meglio il detto: “il digiuno purifica il corpo e rafforza la mente (o lo spirito)”.

Naturalmente il digiuno dovrebbe essere fatto da coloro che fisicamente stanno bene e che accettano questa pratica come parte di uno stile di vita sano. Coloro che soffrono di calcoli ai reni, alla cistifellea, di problemi urinari o di debolezza cardiaca non dovrebbero praticare il digiuno senza liquidi. Il vero digiuno tantrico andrebbe fatto senza liquidi, per un giorno completo. Questo digiuno “a secco” non dovrebbe estendersi ad altri giorni oltre che ad Ekadashi, poiché danneggerebbe il sistema urogenitale. Si consiglia, a coloro che iniziano a praticare il digiuno, di mangiare, la primo volta, della frutta, la seconda volta di bere acqua con qualche goccia di limone ed un pizzico di sale e, se non sussistono i disturbi sopra elencati, di fare il digiuno a secco. Chi, il giorno di Ekadashi, si alza prima dell’alba, potrà bere dell’ acqua e poi durante il giorno proseguire il digiuno a secco.

E’ sottinteso che i bambini non dovrebbero digiunare per il semplice motivo che il loro corpo è in fase di crescita e che per l’inattività delle ghiandole sessuali tutto il Shukra viene già trasformato in sostanza mentale. Un discorso simile vale anche per le donne incinte o in fase di allattamento, che donano la loro linfa alla nuova creatura.

Coloro che hanno difficoltà psicologiche o fisiche nel seguire questo sistema di digiuno, possono provare a fare mezzo digiuno, che consiste nell’astenersi dal mangiare dopo le tre del pomeriggio fino al mattino seguente.

Come terminare il digiuno

Anche nel rompere il digiuno si dovrebbe seguire un sistema scientifico. Dopo l’igiene orale mattutina (pulizia dei denti, della lingua e della gola) si beve una tazza d’acqua con il succo di un limone ed un pizzico di sale, in modo tale da tamponare l’acidità dello stomaco e di pulire e “scrostare” il tratto gastrointestinale. Questa bibita medicinale non ha, purtroppo, il gusto di un cappuccino, di una cioccolata calda o di qualche succo esotico, ma il suo effetto preventivo e salutare non potrà mai essere sufficientemente decantato.

Il limone infatti ha molte proprietà curative, contiene l’essenziale vitamina C, sali e acidi organici che hanno un’azione detergente e così via.

La soluzione d’acqua, limone e sale ha più proprietà curative della sola acqua ed è quindi consigliata a coloro che soffrono di calcoli biliari e renali. Negli stati acuti di questa malattia si dovrebbe digiunare il più a lungo possibile bevendo questo soluzione medicinale.

Mezz’ora dopo aver bevuto acqua, limone e sale, si può mangiare una banana molto matura, senza masticarlo troppo, in modo da permettere ai pezzi grossi di pulire le pareti dell’esofago. La banana è ben matura, quando la sua buccia ha già dei punti neri, ciò vuol dire che gli amidi di questo frutto esotico sono stati trasformati in zuccheri più semplici da digerire La banana dalla buccia nera (non ammaccata) ha le stesse proprietà nutritive del cibo non vegetariano senza avere però un effetto statico sulla mente. La banana, inoltre, aumenta la produzione delle cellule rosse (ematopoiesi) e ha un effetto positivo sulla mucosa gastrica. Un consumo eccessivo di questa frutto può portare alla stitichezza.

Dopo la banana si può consumare altra frutta fresco e dello yogurt naturale per arricchire la flora intestinale.

Il pranzo, dopo il digiuno, dovrebbe essere a base di un cereale integrale e ricco di verdure crude e cotte, in modo da mineralizzare l’organismo ed aiutare l’intestino a pulirsi meglio.

Se, durante o dopo il digiuno, si è stitici, si può usare un leggero lassativo, farsi un clistere d’acqua o praticare Mulasodhana. Bere acqua con limone e sale è comunque uno dei migliori sistemi per regolare l’intestino.

Calendario dei digiuni e meditazione:

anno 2010 - Time Zone = GMT+1

(Purnima = Luna piena

Amavasya = Luna nuova)

Per calcolare con precisione i giorni di digiuno in accordo alle fasi lunari della zona in cui ci si trova: http://www.skillcase.com/fasting

Lo yoga non potrà essere raggiunto

nè da colui che mangia troppo

nè da colui che si astiene dal cibo

nè da colui che dorme troppo

nè da colui che troppo veglia.

Raggiungerà lo yoga colui

che mangia e beve come si conviene,

di cui tutti gli atti sono regolati dalla ragione

e che sa equilibrare il sonno e la veglia.

(Bhagavad Gita)

Costa Euro 20 inclusa la spedizione.

Se ne desiderate una copia è sufficiente mandare una email a questo indirizzo:

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o telefonare a questi numeri: cell. 3774073099 , 3495131042, tel.+ fax 0445.1746968

“Esiste solo una verità, ma i saggi la chiamano con diversi nomi”.
“Ogni disciplina, scientifica o metafisica, ha come base una interpretazione filosoficomatematica della natura e delle sue regole che la caratterizza e la distingue. Così è anche per la medicina indiana più tipica: l’Ayurveda.”
“L’Ayurveda è soprattutto maestro di conoscenza di una filosofia di vita onnicomprensiva, che tratta e descrive la scienza e la tecnologia del fenomeno della creazione, della preservazione e della emancipazione del processo di vita universale.”
“Siamo consapevoli che tutto il patrimonio di conoscenza dei Veda si rivela di importanza vitale nel mondo d’oggi, in quanto esso è in grado di indicarci una strada che conduce al superamento di tutte le sofferenze fisiche e mentali.”

L’idea di questo libro parte dalla raccolta di una serie di scritti particolarmente significativi del Maestro Amadio Bianchi.
Ne nasce una analisi approfondita della disciplina dello Yoga e della medicina ayurvedica, attraverso lo studio dei diversi aspetti, teorici e pratici, del sistema di cura più antico del mondo.
Un percorso evolutivo della “scienza della vita”, il suo significato, le tecniche di rilassamento, la respirazione, il benessere della colonna vertebrale, gli occhi, il cuore, percorrendo lo studio della medicina tradizionale ayurvedica, i principi sui quali si basa la ricerca di un equilibrio per il mantenimento di una salute assoluta, dalla dieta alle terapie di purificazione, dal massaggio alle pratiche per alleviare i dolori più comuni.
Alcune tecniche presentate sono state estratte dalle lezioni o da conferenze pubbliche tenute dal Maestro in Italia e all’estero.
L’Ayurveda, in occidente, è stato per molto tempo considerato come una scienza esoterica. Eppure si tratta di una scienza della vita, pratica e soprattutto semplice, ed i suoi principi sono universalmente applicabili a tutti gli aspetti del nostro quotidiano. Una scienza che si occupa di ogni elemento ed ogni aspetto della vita umana, e non solo, offrendo una visione approfondita, affinata nell’arco di molti secoli, a beneficio di tutti coloro che cercano una vita in armonia con la natura, una vita di pace e longevità.
La scienza dello Yoga, molto popolare in tutto il mondo, è fortemente e intimamente connessa con l’Ayurveda e con tutta la medicina naturale ad essa collegata. Le due scienze, viste in modo differenziato solo in un occidente abituato a scindere e classificare, sono in realtà una unica cosa che risale alla ricerca e alla saggezza antica dei Rishi e alla loro Coscienza Cosmica. Una unica visione, appunto, semplicemente tradotta in “scienza della vita”.
Stiamo tutti vivendo in un tempo molto particolare, difficile per molti aspetti, che vede una sua strada possibile nell’integrazione di diverse culture e conoscenze umane. La crescita tra gli esseri umani passa attraverso l’unione, il confronto, l’interazione di tutte le conoscenze in fatto di salute e benessere. La “scienza della vita”, l’Ayurveda, è una di queste, ed essendo già di per sé un sistema integrato di diverse branche di specializzazione, dall’erboristeria, alla chirurgia, alla psicologia, si presta a questa unificazione.

Le conoscenze riportate in questo libro arrivano da testi antichi scritti in Sanscrito. Per questo i termini riportati sono stati rigorosamente trascritti dal Sanscrito attraverso l’uso dei diacritici (segni posti sopra o sotto ad alcune lettere), per permettere una corretta lettura e pronuncia. Alcuni termini appariranno, sul presente testo, diversi dall’uso comune al quale siamo abituati, come ad esempio la parola stessa Ayurveda che è una parola maschile.

L’autore.
Amadio Bianchi, è presidente del Movimento Mondiale per lo Yoga e l’Ayurveda, della European Yoga Federation, della Scuola Internazionale di Yoga e Ayurveda C.Y. Surya, vicepresidente dell’International Yog Confederation di New Delhi, coordinatore generale del Movimento Mondiale per l’Ayurveda e della Confederazione Ufficiale Italiana di Yoga, ambasciatore della The World Community of Indian Culture and Traditional Disciplines, membro fondatore della European Ayurveda Association.
Vive e lavora a Milano ed è spesso unico conoscitore in Italia e in Europa dei metodi che pratica e insegna. Ha tenuto corsi in Italia, India, Grecia, Francia, Lettonia, Slovenia, Spagna, Svizzera, Croazia, Portogallo, Argentina, Romania, Polonia, Brasile, Bulgaria, Germania. E’ entrato in contatto con il pensiero orientale pubblicando due quaderni di filosofia: “L’Evoluzione” e “I Simboli” che gli hanno permesso di scoprire la cultura indiana. Tiene corsi e conferenze un po’ ovunque, dove presenta sistemi integrati, frutto della trentennale esperienza maturata a stretto contatto con la realtà psicofisica indiana, con luminari della scienza medica ayurvedica e monaci orientali, ed è spesso presente nei maggiori congressi in qualità di relatore.

Ulteriori informazioni presso l’editore:
SpazioAttivo edizioni, via Zanella 3/c – 36016 Thiene (VI)
Tel/fax 0445 1746968 – 349 5131042
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A Cura di Giacomo Belotti

GHEE : IL BURRO AYURVEDICO

Il Ghee secondo la Medicina Ayurvedica

Il Ghee è tenuto in somma considerazione nell’Ayurveda. E’ utilizzato nei cibi e nella preparazione di numerose medicine.

Energetica – Dolce, fresco e dolce. Pacifica soprattutto Vata e secondariamente Pitta ed è un po’ meno indicato per Kapha. Significa che i tipi Vata ne possono consumare di più dei tipi Pitta e questi ultimi di più dei tipi Kapha.

Proprietà - Tonico, emolliente, ringiovanente e antiacido. E’ nutriente e indicato soprattutto negli stati di debilitazione,  consunzione e convalescenza. Facilità la digestione, l’assorbimento e l’assimilazione del cibo. Nutre il midollo, l’apparato riproduttore (ottimo nei problemi d’infertilità) e migliora la qualità di Ojas, l’essenza sottile dei tessuti dell’organismo, che governa l’intelligenza del corpo e della mente. Da Ojas non dipende solo il nostro benessere e la capacità di difenderci dalle aggressioni delle malattie fisiche, ma è ritenuto necessario per il pieno sviluppo delle nostre capacità mentali e spirituali.

Rafforza il cervello e il sistema nervoso ed è considerato un Rasayana (sostanza che allunga la vita) proprio perché agisce sul tessuto nervoso (Dhatu Majja) nutrendolo. Migliora l’intelligenza, la comprensione, la memoria, il potere della vista e anche la voce. Rafforza il fegato e i reni. E’ il miglior tipo di grasso per il corpo e in assoluto è il migliore per il fegato. Sana le ulcere gastrointestinali ed è indicato nelle coliti. Allevia la febbre cronica, i disordini del sangue ed è utile per la disintossicazione. Equilibra gli Agni o fuochi digestivi, da cui dipende la salute dei singoli tessuti e dell’intero organismo. Lubrifica il connettivo e rende il corpo più flessibile. 

Esternamente è nutriente per la pelle e facilita la guarigione delle ferite. E’ lenitivo per gli occhi: ottimo per la vista debole, per la fotofobia e tutte le infiammazioni (da mettere direttamente sull’occhio). Applicato un poco nel naso nutre il cervello.

Preparazioni medicinali – Tradizionalmente, il Ghee viene mescolato a sostanze medicinali per aumentarne l’assorbimento a livello intestinale. E’ considerato anupana, cioè un “veicolo”. Infatti, le erbe amalgamate con il grasso del Ghee attraversano più velocemente e facilmente la barriera cellulare che è composta da un doppio strato lipidico. Il Ghee ha la capacità di trasportare le proprietà medicamentose delle erbe e minerali in tutti e sette i tessuti. Numerose sono le preparazioni ayurvediche a base di Ghee.

Ghee medicati – Sono delle speciali preparazioni a base di Ghee e decotti di erbe(*). Per esempio, il Brahmi Ghrita, che contiene Centella asiatica, Calamo aromatico, Saussurea lappa, Convolvulus pluricaulis e Ghee ha un’ottima azione sedativa e tonica per il sistema nervoso.  Per i Ghee medicati, possono essere usate anche le erbe della tradizione fitoterapica occidentale. Per esempio, un Ghee medicato a base d’Equiseto è indicato per l’osteoporosi e per i problemi di mineralizzazione. 

Ghee invecchiato (Purana Ghrita) – Secondo l’Ayurveda il Ghee più potente è quello invecchiato. E’ considerato “vecchio” dopo almeno un anno, ma ce se non alcuni che hanno 10 e più anni e addirittura pare che in India qualcuno custodisca gelosamente dei Ghee centenari. Un Ghee molto vecchio è considerato capace di guarire qualsiasi malattia.  ( liberamente tratto dal sito del dr. Perugini Billi Francesco ).

Dove trovare Ghee biologico: Presso tutte le farmacie .

Riferimento prodotto selezionato: Ghee Bio Ayurveda Maharishi .MAPITALIA

Per ottenerlo si porta il burro intorno ai 100°C, avvenuta l’evaporazione dell’umidità si asporta il residuo che affiora e si filtra, ciò che rimane è il Ghee.Esso ha un tono di colore dal giallo al bianco e questo dipende dal carotene contenuto.

Ottimo per chi è intollerante a i latticini.

Le molecole del Ghee
si avvicinano cosi tanto alle molecole della materia cellulare che fin dall’antichità è considerato il più nobile dei cibi.

 

Acidi grassi:	%
Butryc acid	4,5-6
Caproic acid	1-1,36
Caprylic acid	0,9-1
Capric acid	1,5-1,8
Lauric acid	6-7
Myristic acid	21-23
Palmitic acid	19-19,5
Stearic acid	11-11,5
Arachidic acid	0,5-0,8
Oleic acid	27-27,5
Linoleic acid	4-5

 

Bibliografia:

1 Oils, Fats and Waxes by Fryer and Western, VoI. I & IL.

2 Dairy Chemistry by Richmond Covers.

3 Protection for lite by Niwa Y. and Hansenn M., Thorsons Publishing Group,1989.

4.Hypocholesterolemic effect of anhydrous milk fat ghee is mediated by increasing the secretion of biliary lipids(J.Nutr. Biochem. 11:69-75,2000).

5Chemistry of live Stock Products, Milk & Milk Products. In “The Wealth of India”. Raw materials, VoI. VI, supplement Live stock. Publication and information Directorate CSRI New Delhi. P.155, 170, 1983.

6 Saxena S C. Ex. Manager, Quality Contro Delhi Milk Scheme, Delhi. Personal Communication, 1990.

7 Indian Journal of Clinical Practice Vol.1,No.2.July 1990,by Dott.H.M.Sharma (Ohio State University).

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LA VISITA MEDICA SECONDO L’AYURVEDA MAHARISHI

Articolo pubblicato su Viver Bene a cura di Giacomo Belotti

 “L’arteria che pulsa alla base del pollice indica la vita. Felicità e sofferenza, inclusi lo stato di equilibrio
e squilibrio della fisiologia possono essere conosciuti grazie al suo movimento.”

Così inizia uno dei testi classici dell’Ayurveda o scienza della vita. Non ci si deve quindi meravigliare se la visita medica inizia dall’ascolto del polso e non dalla descrizione di segni e sintomi della malattia da parte del paziente. In effetti è molto importante che il medico sia innocente quando pone le sue dita sull’arteria radiale del paziente così da non avere aspettative di sorta su ciò che andrà a sentire.

Cosa sente il medico nel polso del paziente?

 Lo stato di equilibrio o squilibrio di Vata, Pitta e Kapha, i principi metabolici fondamentali che governano la nostra fisiologia, o dosha, la sede del loro squilibrio e le indicazioni per riportarli in equilibrio.

Esatto. I preparati dell’ayurveda vengono prescritti in funzione degli squilibri presenti nel polso e solo secondariamente in funzione dei sintomi o malattia diagnosticata. La malattia infatti, così come noi la conosciamo, è la risultante di molti anni di squilibrio dei fattori metabolici fondamentali che compongono il corpo umano. Noi sappiamo che la malattia non si sviluppa istantaneamente ma attraverso sei fasi distinte che possono essere misurate e rilevate nel polso. Queste sei fasi sono: accumulo, aggravamento, disseminazione, localizzazione, manifestazione del sintomo e cronicizzazione. Quattro di queste sei fasi, come possiamo osservare, sono completamente asintomatiche e quindi non diagnosticabili con metodi e tecnologie moderne, per quanto sofisticate possano sembrare, ma solo attraverso l’analisi del polso. L’educazione in campo medico ha sempre celebrato che è meglio prevenire che curare. L’Ayuevada Maharishi offre la conoscenza mancante alla medicina moderna. La conoscenza di come rilevare lo squilibrio presente attraverso la semplice lettura del polso.

Tutti possono imparare l’analisi del polso?

Si. La lettura del polso è facile e naturale. Ovvio che ci vuole esperienza e dedizione, ma il principio e la pratica sono semplici. Se ogni mamma potesse apprendere questa tecnologia, potrebbe assicurare salute e mancanza di sofferenza a tutti i componenti della famiglia perché potrebbe rilevare lo squilibrio nei suoi primissimi stadi e quindi curarlo con facilità. Questa è una delle mete dell’ayurveda Maharishi, insegnare ad almeno un componente di ogni famiglia la lettura del polso.

Ha detto che lo squilibrio di Vata, Pitta e Kapha (dosha) viene generato dalla violazione della legge naturale,
può spiegare meglio?

Ogni cosa in natura influenza ogni altra. Non ci dobbiamo quindi meravigliare se l’ayurveda Maharishi, il sistema di medicina più completo e scientifico, ritenga che lo stato della mente, la dieta, la digestione, il comportamento, l’ambiente vicino e lontano, l’aria che respiriamo, la città e la casa in cui viviamo, il pensare collettivo, la routine giornaliera e stagionale, l’educazione, l’esperienza della pura coscienza, etc. etc. abbiano un effetto sui dosha ed in ultima analisi sulla nostra salute. Se consideriamo quindi attentamente tutti questi fattori vediamo chiaramente che la salute perfetta passa necessariamente attraverso la creazione di una società perfetta, il paradiso sulla terra, una vita in perfetta armonia con la legge naturale, la volontà di Dio. Se ci deve essere un paradiso sulla terra, il bene ovunque e il male da nessuna parte, questo dovrà essere per tutti o per nessuno. Anche in questo l’ayurveda Maharishi è completo e perfetto.

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 UN SISTEMA COMPLETO PER IL BENESSERE FISICO E MENTALE

 Il sistema di benessere noto in Occidente come Ayurveda Maharishi è la rivisitazione moderna del più antico sistema salutare conosciuto, l’Ayurveda, che ebbe origine in India molte migliaia di anni fa. Quella scienza fu chiamata AYURVEDA. Purtroppo, con il passare dei secoli gran parte della conoscenza rivelata dai saggi andò perduta ed il risultato fu che l’Ayurveda cadde nell’oblio. Per fortuna la fiammella della conoscenza non si è mai spenta del tutto e negli ultimi decenni si è assistito ad una vera e propria rinascita dell’Ayurveda. Buona parte del merito di ciò va attribuita ad un saggio di nome Maharishi Mahesh Yogi, il quale ha compiuto una poderosa opera di rilettura dell’Ayurveda. L’Ayurveda Maharishi

- è efficace ed i suoi trattamenti sono naturali;

- è a misura d’uomo, non aggressivo e rispettoso nei confronti dell’individuo.

 I PRINCIPI DELL’AYURVEDA MAHARISHI

 L’Ayurveda Maharishi non è semplicemente un sistema di benessere, ma è piuttosto un insieme più vasto di conoscenze che consente ad ogni uomo di vivere felicemente ed a lungo, in pieno accordo con le leggi di natura. Illuminante al riguardo è la definizione di individuo sano proposta da Sushruta, antico autore di un trattato sull’Ayurveda. Sushruta afferma: “L’individuo sano è colui i cui principi metabolici sono in equilibrio, la cui digestione è buona, i cui tessuti funzionano normalmente, le cui funzioni escretorie sono regolari e la cui mente, i cui sensi ed il cui sé sono sempre compiaciuti e pieni di beatitudine”. In questa sentenza viene sottolineata l’importanza del benessere psicologico ed emozionale ai fini del mantenimento del benessere. Maharishi spiega: “Benessere significa sperimentare la piena realizzazione nella vita, uno stato nel quale ogni istante è carico di beatitudine”. Lo stato salutare va inteso in senso positivo come una condizione di equilibrio dinamico e di benessere sempre crescente, e non al negativo come semplice assenza di disordini evidenti. Al contrario qualsiasi condizione di disagio fisico va considerata come una condizione di squilibrio e di disordine nella quale i principi metabolici che governano la fisiologia non operano più in modo coordinato ed in armonia. Gli antichi saggi descrissero tre forze vitali, responsabili delle molteplici attività del corpo e della mente. La prima è VATA e governa le attività del sistema nervoso. La seconda PITTA e governa le funzioni digestive e metaboliche. La terza KAPHA (pron. Kafa) ed è responsabile delle funzioni del sistema immunitario e del mantenimento dell’integrità del corpo. L’equilibrio delle tre forze vitali corrisponde all’equilibrio dell’asse neuroimmunoendocrino e come tale è instabile e suscettibile di essere modificato da ogni influenza esterna. Per questo motivo, per mantenersi in uno stato di benessere è necessario vivere in semplicità ed in accordo con le leggi di natura. Le stesse leggi che operano nell’universo sono attive anche all’interno del corpo umano. Charaka, autore del più antico ed autorevole trattato di Ayurveda, ha scritto: 

 IL SISTEMA DELL’AYURVEDA MAHARISHI

 L’Ayurveda Maharishi dispone di svariate metodiche: programmi per la riduzione dello stress La più diffusa e studiata tra queste tecniche è nota come MEDITAZIONE TRASCENDENTALE. Si tratta di una metodica divulgata in Occidente da Maharishi circa 40 anni fa, la quale consente di ridurre l’attività mentale e di sperimentare uno stato di profondo e benefico riposo. La MT va praticata due volte al giorno per 15-20 minuti e può essere appresa facilmente da tutti, bambini ed anziani compresi. Centinaia di ricerche ne hanno confermato gli effetti benefici sulla salute mentale e fisica.

 I PROGRAMMI DIETETICI

 La dieta dovrebbe essere varia e contenere alimenti di sapore diverso. Devono entrare a far parte dell’alimentazione sostanze dal gusto dolce, acido, piccante, salato, amaro ed astringente. Le bevande fredde e gassate andrebbero di preferenza evitate. Il pasto della sera non dovrebbe contenere alimenti difficili da digerire, come carni rosse, formaggi e yogurt, perché di notte il potere digestivo è minore rispetto a quello del giorno. I cereali, specie riso e frumento, dovrebbero costituire il nucleo della dieta perché danno stabilità all¹organismo, mentre le carni vanno consumate con grande moderazione perché ricche di scorie tossiche. Frutta e vegetali freschi vanno consumati in buona quantità perché sono facili da digerire ed apportano vitamine e sali minerali. Tra i latticini i più consigliabili sono il latte appena munto o di produzione biologica se tollerato, lo yogurt fresco, il ghee (burro chiarificato). Anche le spezie non andrebbero trascurate perché facilitano la digestione e migliorano l’assorbimento dei nutrienti. Programmi dietetici personalizzati che tengano conto della costituzione individuale, dello squilibrio dei dosha, della stagione dell’anno, dell’età e delle capacità digestive sono disponibili presso i centri di Ayurveda Maharishi.

 INTEGRATORI VEGETALI

 La tradizione ayurvedica comprende oltre 10.000 differenti rimedi vegetali-minerali per la prevenzione e la cura degli squilibri. Tra tutti questi rimedi una menzione speciale va fatta a proposito dei RASAYANA. Si tratta di preparazioni complesse, le cui formule furono elaborate dai saggi vedici, e che hanno la funzione di rivitalizzare e ringiovanire l’organismo. Un Rasayana dell’Ayurveda Maharishi, noto come Amrit Kalash, secondo le ricerche più recenti sarebbe in grado di neutralizzare i radicali liberi in eccesso con una efficacia di gran lunga superiore a quella di qualsiasi altra sostanza finora conosciuta ( circa di 1000 volte in piu’ ). Il controllo dei radicali liberi è quindi di importanza fondamentale ai fini della prevenzione degli squilibri e dei danni associati all’invecchiamento.

 LE TECNICHE DI PURIFICAZIONE DEL CORPO 

 L’APPROCCIO VEDICO ALLA SALUTE SECONDO MAHARISHI

 Negli ultimi anni Maharishi ha operato un’ulteriore rielaborazione dell’antico sistema ayurvedico. Il concetto alla base del suo nuovo modo di vedere é che l’Ayurveda non possa venire isolata dal vasto corpo originale di conoscenze dal quale essa ha avuto origine. Quel corpo di conoscenze prende il nome di VEDA (lett. “conoscenza”). Il Veda è un vero e proprio oceano di sapere dal quale originano innumerevoli flussi di conoscenza. L’Ayurveda è uno di questi. Insieme ad essa esistono però anche lo Sthapatya Veda, od architettura, lo Jyotish, od astrologia, il Vyakarana o grammatica, il Gandharva Veda, o musica, lo Yoga, o scienza dell’evoluzione personale, il Vedanta, o scienza dell’unità, e tante altre discipline. Maharishi ritiene che la medicina, per essere completa, debba integrare in sè ed utilizzare queste discipline alleate. Ognuna di esse guarda alla salute da un suo specifico angolo e la collezione di queste visioni complementari può dar vita ad un sistema di prevenzione e cura della salute davvero efficiente e completo.

  MEDICINA VEDICA E AYURVEDA SECONDO MAHARISHI

ALIMENTAZIONE E FUOCO DIGESTIVO, INTERVISTA AL DR. IOR GUGLIELMI.    

DR. IOR GUGLIELMI

 Nato a Verona, si è laureato in Medicina presso l’Università di Padova nel 1978 con una tesi sugli Effetti Fisiologici e Clinici indotti dalla pratica della Meditazione Trascendentale. Ha condotto ricerche su variazioni elettroencefalografiche e coerenza EEG presso la MERU (università di ricerca privata) in Svizzera dal 1978 al 1981. Ha studiato ayurveda Maharishi in India, nord America, Olanda e Svizzera dal 1981 al 1991. Ha diretto centri di benessere, panchakarma, a Limone sul Lago di Garda, a Verona e a Como dal 1985. E’ stato direttore didattico della Maharishi Vedic University dal 1998 al 2002 dove ha anche insegnato ayurveda a medici e farmacisti. E’ insegnante di Meditazione Trascendentale e di astrologia vedica ed attivo conferenziere dal 1978.

 Cosa si intentende con il termine Ayurveda Maharishi?

 Ayurveda significa ‘scienza della vita’ e Maharishi Mahesh Yogi è colui che in tempi recenti ha riportato l’Ayurveda al suo pieno splendore nella forma piu’ perfetta ed efficace, dando un contributo enorme alla diffusione in tutto il mondo del sistema curativo ayurvedico. L’Ayurveda è il più antico sistema di medicina di cui l’uomo abbia una registrazione e fa parte di un insieme più vasto di conoscenze Vediche che vanno dalla salute all’architettura al Ghandarva Veda ( Musica Vedica) etc… un sistema completo che vede e sancisce esserci una relazione tra tutti gli aspetti della vita, sia materiali che immateriali, fino al campo della pura coscienza, il Sé trascendentale di ognuno.

 Quale contributo può dare l’Ayurveda Maharishi all’ occidente moderno?

 Nei testi dell’Ayurveda e del Veda vengono descritte tutte le tecnologie per creare un uomo ed una società in cui regni il benessere totale e la prosperità per tutti, indipendentemente dalla collocazione geografico-temporale e dalla realtà culturale di un popolo. L’Ayurveda è per il mondo, così come lo è ogni legge di natura, questa è la sua bellezza e si può dire che l’ Ayurveda è sempre esistita, ed ha successo da quando è stata codificata migliaia di anni fa, e questa è una garanzia, purché venga trasmessa e applicata nella vita nella sua forma pura e completa.

 Cosa contraddistingue l’alimentazione dell’ Ayurveda Maharishi dalla scienza dell’alimentazione moderna e dalle innumerevoli diete pseudo scientifiche?

 Esistono molti approcci Ayurveda Maharishi alla salute e l’alimentazione ne è il cuore… nell’ Ayurveda si osserva semplicemente che in natura la relazione tra uomo e cibo avviene attraverso i sei sapori fondamentali e non attraverso il contenuto in proteine, zuccheri, grassi, vitamine e calorie presenti in ciò che mangiamo. Se così fosse, infatti, noi avremmo in bocca recettori per quest’ultimi e non per i sapori come in realtà avviene.

 Lei parla di sei sapori e non cinque… quale è il sesto?

 Oltre al dolce-salato-piccante-acido-amaro l’Ayurveda riconosce l’importanza del gusto astringente, ma vedremo più avanti.

 In che termini lei puo’ spiegare l’efficacia dell’alimentazione secondo l’ Ayurveda Maharishi e quale ne è il punto di forza?

 La domanda che ognuno di noi dovrebbe porsi è se l’anatomia e la fisiologia dell’uomo, così com’è, siano già perfette o siano migliorabili. Cosa intendo con questo? Prendiamo per esempio il cuore od un altro organo. Un cuore sano che esplichi tutte le sue funzioni in modo corretto può essere ulteriormente migliorato e reso ancora più sano e perfetto escluso il fatto che non possa mai ammalarsi? Credo che la natura abbia costruito il corpo umano e l’universo stesso nella sua interezza perfetti. Se ciò è vero, allora è anche vero che non vi è nulla di nuovo sotto il sole e che la natura ha dato all’uomo fin dall’inizio tutto il necessario per conoscere il mondo che lo circonda e il modo di farne il miglior uso possibile. Sicuramente nel cibo che ci nutre ci sono vitamine e proteine, ma questa conoscenza è un sovrappiù non essenziale al mantenimento della salute e alla cura della malattia. Se ciò non fosse allora solo l’uomo moderno, in quanto unico conoscitore dell’esistenza delle vitamine e delle proteine, potrebbe vivere sano. L’Ayurveda è efficace proprio a causa della intima relazione tra tutti gli aspetti della vita… la maggior parte delle malattie origina dal tratto alimentare ed è da qui che deve iniziare la cura. L’Ayurveda afferma che non vi è guarigione completa possibile dalla malattia se non si modifica la dieta. In natura noi non vediamo animali obesi, gli unici sono quelli che vivono in casa o negli zoo. Questo perché l’animale, al contrario dell’uomo segue l’istinto, ha fame, va a caccia, non ha fame, si riposa all’ombra della pianta. Solo l’uomo mangia per convenzione, perché c’è pronto in tavola, perché è ora di pranzo o perché è stato invitato a cena e questa è la causa di tanti errori e problemi nella dieta. La base del sedersi a tavola dovrebbe essere quindi il sentire la fame, ascoltare il proprio corpo e il mondo che lo circonda, dunque per rispondere al secondo punto della sua domanda dovrei dire che il punto di forza dell’alimentazione ayurvedica è insegnare a riconquistare un certo istinto, una naturalezza . Se abbiamo appetito il corpo è pronto per ricevere e digerire il cibo in modo corretto, per scegliere spontaneamente e in modo naturale ciò che ci fa bene in quel momento ed escludere ciò che contribuisce a generare malattia e squilibrio. Se mangiamo con appetito, sappiamo riconoscere in modo chiaro e nitido quale dei sei sapori sia più adatto al mantenimento della salute in quel particolare momento e questo grazie all’attrazione e desiderio naturale e spontaneo verso uno o più sapori. Se mangiamo con appetito siamo in grado di trasformare ciò che non siamo, la mela per esempio, in ciò che siamo, in tessuti ed organi, così che la mela non resti materiale estraneo e pericoloso.

Ciò che non viene digerito e che si deposita in parte nell’organismo e che è chiamato ama in Ayurveda quando invece il cibo dovrebbe diventare ojas o essenza, ciò che da energia, chiarezza mentale, immunità, entusiasmo e vita. Agni, o fuoco digestivo, è il prerequisito per un sano appetito e digestione e per la salute. Ma come sentiamo se l’Agni è buono?è chiaro che sono innumerevoli i consigli ma in generale ristabilendo una relazione tra mente e corpo appunto la naturalezza e l’istinto che l’educazione ci ha tolto, perché ci hanno condizionato alle calorie e vitamine e non ai sapori come è naturale e giusto che sia, perché hanno settato il termostato ‘salute’ su parametri come altezza, peso, sviluppo, etc. e non sul più semplice: “ mi sento bene?”

Quali sono i principali consigli che può dare al lettore?

 Poiché la mente e il corpo non funzionano più insieme dobbiamo rieducarli ed armonizzarli e questo lo facciamo semplicemente ponendo una mano all’altezza dello stomaco e chiedendoci se sentiamo fame lì dove abbiamo la mano ( visto che è lo stomaco a digerire il cibo e non la mente)… e con il comportarsi di conseguenza. C’è fame? mangiamo; non c’è? non mangiamo; ce n’è poca? mangiamo poco. Questa regola, così semplice ed elementare, è preziosissima secondo l’Ayurveda Maharishi ed in sostanza è uno dei due elementi mancanti alla moderna dietetica, che enfatizza il ruolo del cibo per la salute e la cura, ma si scorda completamente di chi deve digerire quel cibo. L’appetito poi, quando presente, fa il resto e ci aiuta a scegliere spontaneamente i cibi più adatti a noi e alla nostra costituzione per un migliore equilibrio. Dell’Ayurveda Maharishi fa parte anche la scienza dei rimedi ayurvedici che hanno il compito di aiutare a ripristinare Agni, eliminare Ama e potenziare Ojas accelerando il processo di autoguarigione. Consiglio di partecipare a corsi della scuola di Ayurveda Maharishi nella vostra città per imparare a coltivare tutti quei semi di salute che fanno un uomo forte e sano.

E tornando ai sei sapori? 

 In occidente siamo fortemente carenti in amaro (verdure amare e alcune spezie) e astringente (legumi e alcune spezie), i due sapori che hanno a che fare con il mantenersi in forma e con l’opporsi a malattie cardiocircolatorie, tumori, allergie, obesità, intolleranze alimentari, ipercolesterolemie, artrosi, etc. Se questi sapori non vengono introdotti, afferma l’Ayurveda Maharishi, l’intelligenza interna del corpo ci manderà un segnale del tipo “mi manca qualcosa”, un segnale che qualcosa non va, ma senza la specifica di come riparare perché manca la relazione mente-corpo, e quindi non saremo in grado di riconoscere che mancano specificatamente l’amaro e l’astringente. Il ‘mi manca qualcosa ’ ci porterà ad aprire il frigo o la dispensa, ma a prendere la scatola dei dolci per soddisfare quel bisogno di ‘ qualcosa ’ e commetterà un altro errore, e non a prendere quell’ amaro o astringente che soli, nell’esempio citato, sono in grado di ristabilire la salute e l’equilibrio. Il dolce, poi, non fornendo l’elemento realmente mancante, lascia insoddisfatti anche se sazi e da qui le fami improprie e il non trovare mai appagamento nel cibo.